神話中常見的昆侖山，它在哪？
转载自地缘谷，作者 Humanitas
已經六十七歲高齡的周天子命造父駕著八駿從洛陽出發，一路西征至昆侖山，與西王母相會于瑤池，終日飲酒作歌以爲樂 。
昆侖山，是我國古代文化中的神山，是萬山之祖。
其最早的記載來自于《山海經》：“西海之中，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名昆侖之丘。”但真正的昆侖山位于新疆和西藏的交界處，一條遠在西域的山脉爲什麽會被中原的歷朝歷代所銘記呢？
01 濃厚的神話色彩
《山海經》不僅記載了重要的地理知識，還記載了衆多光怪陸離的神話傳說，這裏只提及幾個最爲有影響力的。
相傳昆侖山是“百神之所在”，裏面住著一位被稱作西王母的神明，她人身豹尾、虎齒而善嘯，執掌天罰與灾禍。與西王母最早建立聯繫的傳說人物是我們都熟悉的後羿，後羿射日之後曾登上昆侖山向西王母求取不死藥，但其妻嫦娥偷吃飛升而成仙，後羿聞訊痛不欲生，不死藥也隨之失傳，這便是嫦娥奔月的故事。
原始社會後期，也是華夏文明逐漸形成的時期，昆侖山與西王母再次進入中原的傳說。
爲了爭奪黃河下游地區的統治權，黃帝與蚩尤在涿鹿展開大戰。起初，戰局對黃帝相當不利，九戰皆墨的他帶著愁容入睡。
轉折點發生在夢中，他夢見西王母遣使者授以兵符，隨後，西王母再命人首鳥身的九天玄女教授兵法韜略、奇門遁甲之術。正是在西王母的幫助下黃帝成功擊敗了蚩尤，黃帝被後代尊爲“五帝之首”，而堯舜禹這些聖明的部落聯盟首領相傳也都見過西王母。
即使進入了文明社會，神話傳說仍然發揮著影響力。
西周第五代天子周穆王雖然即位時已年過半百，但歲月攔不住遠征冒險的喜好，他手下有位親信名爲造父，此人擅長駕車，向穆王進獻了傳說能够日行萬里的八匹駿馬，由此深受穆王的信任與賞識。在位第十七年，已經六十七歲高齡的周天子命造父駕著八駿從洛陽出發，一路西征至昆侖山，與西王母相會于瑤池，終日飲酒作歌以爲樂。
在昆侖山頂，穆王還參觀了黃帝的宮殿，爲雷公豐隆的墓葬封土。但是國內因爲無君而守備空虛，東南方的徐國趁機反叛，穆王只得匆匆離開昆侖山，造父再度爲他駕車幫助他迅速回京平定叛亂，因勤王大功受封于趙城，是爲趙姓的祖先。另一方面，周天子與犬戎等少數民族的關係也從穆王開始惡化，首領們都不來朝見，爲西周的滅亡埋下了禍根。
實際上，隨著神話色彩逐漸褪去，西王母的地位悄然發生了變化，不再是那個中原人依靠她的指點才能成就帝業的女神，倒像是一位願意臣屬於周朝的番邦女王，《穆天子傳》提到西王母先是拜受穆王的禮物，在酒宴上又爲穆王歌唱“將子無死，尚能複來”，希望他有生之年能再訪昆侖山，完全不是過去一副高高在上的姿態。
所以就有學者認爲，西王母可能以西域某個古羌族部落爲原型，而穆王西征則能說明在絲綢之路開闢以前，中原和西域就曾有朝貢關係，穆王也可能真的到達過昆侖山脉。
02 道教文化的聖山
神話傳說能爲人們世代銘記，最好的方式就是民間宗教，而渴望長生久視的帝王們更是爲其推波助瀾，西王母掌管不死藥的傳說可能就來自這種想法。
西漢時，民間對西王母的崇拜已經具備相當的社會影響力，文學家揚雄在《甘泉賦》中贊美道：“想西王母欣然而上壽兮”，古人的平均壽命遠遠不如現代，長壽無疑是現實的渴望。
東漢後期，道家思想逐漸演變成道教。
道教將西王母與昆侖山的傳說繼承過來，幷充分發揮了美好的想像，比《山海經》的要華麗得太多。在道教的體系中，西王母徹底擺脫了人身豹尾的半獸人形象，變成了今天我們都熟悉的“王母娘娘”。
她身爲昆侖山的統治者，其居所天墉城自然是富麗堂皇，東漢人桓驎在《西王母傳》如此描繪：“有城千里，玉樓十二，瓊華之闕，光碧之堂，九層元室，紫翠丹房，左帶瑤池，右環翠水。”
如此美妙的洞天福地，與百姓普遍窮苦的狀態形成鮮明的反差，反差之後就是巨大的吸引力，窮苦的百姓會以此爲精神寄托，更有甚者選擇出家作道士。
現代國人信奉道教者雖寥寥，但昆侖山却隨著道教文化的發展深深刻入了我們的價值觀中，時至當代，它與西王母居住的天墉城仍然是玄幻類文學一大素材。
03 黃河源頭與昆山玉
在神話傳說的影響下，古人還發展出了獨特的地理觀點，認爲昆侖山是黃河的源頭，即“河出昆侖”。
黃河是我們中華文明的母親河，歷朝歷代的統治者幾乎都會去參加祭祀，因此這一觀點關係到文化認同的問題。首先持此說的還是《山海經》，認爲“河水出其東北隅”，黃河水是從昆侖山的東北部流向中原。
漢武帝在位時，朝廷聽說西邊有一個月氏國與匈奴有著國仇家恨，便派遣張騫出使西域，希望能够聯合起來攻打匈奴。
十三年後，儘管張騫沒能拉攏到月氏國，但他在向武帝的彙報中提到了這麽一個國家——于闐。他發現于闐的水向東流入鹽澤（羅布泊），鹽澤的水在地下潜行，南邊就是黃河的源頭。
于闐另外一個吸引武帝的地方是玉石。昆侖山盛産美玉人所共知，李斯在《諫逐客令》中首次用“昆山之玉”這個成語，指出嬴政喜好的寶物都不是秦國出産，暗指杰出的人才也多數不來自秦國，希望嬴政收回成命禮賢下士。神山脚下出産的美玉，自然深受帝王的喜愛，昆山玉在周朝時就已經進入中原，只是它和昆侖山一樣神秘。
張騫之後，漢朝的使者們打著“博望侯”的名號在西域四處活動，其中一些人承擔了繼續尋找黃河源頭的任務，回朝後他們向武帝彙報于闐“確實”如張騫所說是黃河的源頭，幷且將當地盛産的玉石運到了長安。
武帝查考古代的圖書，發現這與《山海經》中的記載相匹配，于是他認定于闐南山就是傳說中的昆侖山。而于闐就是今天新疆的和田，恰好位于昆侖山脉的北麓。
儘管司馬遷將張騫及其他漢朝使節的旅程寫入《大宛列傳》中，但他本人却對漢武帝欽定的“昆侖山”是否就是傳說中的昆侖山持謹慎態度，也對“河出昆侖”說提出質疑，認爲還是《尚書》的記載更爲可靠。
隨著交通條件的進步，“河出昆侖”最終被證僞，清乾隆四十七年（公元1782年）7月14日，乾隆帝遣侍衛阿彌達前往青海尋找真正的源頭，阿彌達認爲星宿海西南有一條名爲阿勒坦郭勒的河就是答案，經現代勘察，它得到了證實。
04 衆說紛紜“昆侖山”
中原人雖然知道昆侖山位于西域，但對于它的具體位置，人們却莫衷一是。清朝學者張穆在《昆侖虛异同考》總結出五種主要觀點：于闐南山說、肅州說、大荒說、青海說、西藏岡底斯山脉說。
在漢武帝之前，古人對昆侖山的認識很寬泛，認爲西方綿延不絕的高山都可稱爲“昆侖”。漢武帝欽定于闐南山爲“昆侖”後，首先質疑的就是司馬遷。
肅州說同樣是站不住脚的。唐朝地理著作《括地志》殘篇中記載前凉酒泉太守馬岌認爲昆侖山位于肅州酒泉縣南八十裏，他的依據來自《漢書·地理志》，裏面提到了西王母石室和昆侖山祠。
但昆侖山必須和黃河的源頭挂鈎，故而《括地志》只承認肅州南山是“小昆侖”。
大荒，意指邊遠荒凉的地方。
《水經注》認爲昆侖山遠在春秋時晋國正西方七萬里，但這不過是後人求昆侖而不得就以萬里之遙來搪塞，根本經不起推敲。
吐蕃國也加入了昆侖山的“爭奪戰”，他們認爲昆侖山在吐蕃的西南部，也是黃河的源頭，不過這一觀點被唐朝使節用行動駁斥。
唐穆宗長慶元年（公元821年），唐朝與吐蕃終于實現和平，朝廷委派劉元鼎前往邏些（今拉薩）與赤祖德贊會盟，劉元鼎路經黃河上游，將青海境內的紫山認作昆侖山與黃河的源頭所在。但紫山其實是今天的巴顔喀拉山，劉元鼎的旅途最多也只能說猜對了謎題的一半——黃河源頭的大概位置。
昆侖山作爲道教的神山竟也受到了佛教的青睞，《釋氏西域記》說：“阿耨（nou）達大山，其上有大淵水，宮殿樓觀甚大焉，即昆侖山也。”
古代的佛教徒認爲昆侖山與佛教的須彌山非常相似，都是神佛居住的仙境。由于佛教在我國的盛傳，該觀點還很有市場，《括地志》同時承認肅州與阿耨達的“昆侖”地位，阿耨達爲“大昆侖”。康熙五十九年（1720年），清軍入藏驅逐了準噶爾部，皇帝將阿耨達山命名爲岡仁波齊峰，屬岡底斯山脉。
而岡底斯山意爲“衆山之主”，與昆侖山“萬山之祖”的地位倒也暗合。後來，乾隆皇帝重拾起了漢武帝的觀點，欽定昆侖山就在新疆于闐南山，意在彰顯自己的十全武功可與漢武帝相媲美。他的詔令與現代昆侖山脉的位置有多大關係我們無從得知，只是岡底斯山脉是否就是傳說中的昆侖山，却落得個不了了之的結局。
綜上，每一種說法都有其依據，也各自有著支持者，但也都有其硬傷。
所以，傳說中的昆侖山到底在哪兒一直沒有爭論出個結果。但客觀上講，爭論會極大地提升其知名度，人們總願意對充滿神秘的事物抱有興趣，若是早早確定位置，昆侖山的超自然屬性就不復存在了，不僅會失去人們的敬畏，甚至還可能動搖古華夏文化的根基。
